Что такое абсурд и чем он полезен — топ 5 техник со смыслом

Людям, привыкшим обращать своё внимание на окружающий мир и его детали, уже совсем не в диковинку замечать вокруг абсурдные вещи. Абсурд – что это? Что-то, что противоречит здравому смыслу, выходит за привычные рамки, является глупым или нелепым…

Наша жизнь полна абсурда. И так было, наверное, с того самого момента, когда человек начал осознавать себя и окружающих вокруг, как личностей. Но если сначала получила развитие философия существования, называемая экзистенциализмом, акцентировавшая внимание на уникальности человеческого бытия, то позже, причём, именно из неё, развилось уже другое учение – абсурдизм.

Сегодня мы поговорим именно об абсурдизме, основных вехах на пути его развития и самых выдающихся его представителях.

Что такое абсурдизм и как он появился?

Абсурдизм представляет собой систему философских взглядов, согласно которой утверждается, что человеческое бытие не имеет смысла.

В качестве теории мировоззрения абсурдизм рассматривают как часть философии экзистенциализма, а его корнями считаются идеи Сёрена Кьеркегора – философа датского происхождения XIX века. Однако уже оформившейся философской концепцией абсурдизм предстаёт в работе французского писателя и философа Альбера Камю «Миф о Сизифе». В своём творчестве Камю как раз основывался на идеях Кьеркегора, а также таких людей как Фридрих Ницше, Фёдор Достоевский, Эдмунд Гуссерль, Николай Бердяев и других.

Отправной точкой в возникновении абсурдизма как философии абсурда стали мировые войны, произошедшие в первой половине XX века. Эти войны породили массу человеческих смертей и страданий, социальную неустроенность и т.д., ставших почвой для появления и развития идей экзистенциализма как движения гуманизма.

Так, в первой половине минувшего века люди стали интересоваться творчеством Альбера Камю и Жан-Поля Сартра, а идеи абсурдизма начали набирать всё большую популярность. Итогом же стало то, что абсурдизм прочного вошёл историю философии, а также многих направлений искусства, таких как писательство, поэзия, театр и т.д.

Но чем же так «зацепил» массовое сознание этот самый абсурдизм? Чтобы ответить на этот вопрос, следует обратиться к воззрениям его самых ярых приверженцев – Сёрена Кьеркегора, Льва Шестова и уже не раз упомянутого нами Альбера Камю.

Обзор [ править ]

… вопреки всему существованию или вопреки ему, он желает быть самим собой с ним, брать его с собой, почти игнорируя свои мучения. Чтобы надеяться на возможность помощи, не говоря уже о помощи в силу абсурда, что для Бога все возможно — нет, он этого не сделает. А что касается обращения за помощью к кому-то другому — нет, он не сделает этого для всего мира; вместо того, чтобы искать помощи, он предпочел бы быть самим собой — со всеми адскими пытками, если так и должно быть.

— Сорен Кьеркегор , «Болезнь до смерти»

[4]

Смотрите также: Экзистенциализм § Абсурд

В абсурдистской философии абсурд возникает из фундаментальной дисгармонии между индивидуальным поиском смысла и бессмысленностью вселенной. Как существа, ищущие смысл в бессмысленном мире, люди могут решить эту дилемму тремя способами. Кьеркегор и Камю описывают решения в своих работах «Болезнь до смерти»

(1849 г.) и
«Миф о Сизифе»
(1942 г.) соответственно:

• Самоубийство (или «бегство от существования»): решение, при котором человек кончает жизнь самоубийством . И Кьеркегор, и Камю отвергают жизнеспособность этого варианта. Камю заявляет, что это не противоречит Абсурду. Скорее, в акте прекращения своего существования его существование становится только более абсурдным.
• Религиозная , духовная или абстрактная вера в трансцендентное царство, существо или идею: решение, в котором человек верит в существование реальности, которая находится за пределами абсурда и, как таковая, имеет смысл. Кьеркегор заявил, что вера во что-либо за пределами абсурда требует иррационального, но, возможно, необходимого религиозного «прыжка» в нематериальное и эмпирически недоказуемое (теперь обычно именуемого « прыжком веры »). Однако Камю расценил это и другие решения как «философское самоубийство».
• Принятие абсурда: решение, в котором человек принимает абсурд и продолжает жить вопреки ему. Камю поддержал это решение, полагая, что, приняв Абсурд, можно достичь максимальной степени свободы. Не признавая никаких религиозных или иных моральных ограничений и восставая против абсурда (посредством создания смысла), одновременно принимая его как неудержимый, можно было найти удовлетворение через преходящее личное значение, созданное в процессе. Кьеркегор, с другой стороны, расценил это решение как «демоническое безумие»: « Он больше всего злится при мысли, что вечность может вбить себе в голову забрать у него его страдания!
  » [5]

Сёрен Кьеркегор

Сёреном Кьеркегором идеи абсурдизма поднимаются в нескольких его творениях, наиболее важным среди которых является «Страх и трепет». Критикуя в этой работе христианскую религию, автор ставит в пример сюжет из Библии, где Авраам приносит своего сына в жертву Господу. Именно этим Кьеркегор показывает то, что человек не является свободным, а его бытие абсурдно. Вера Авраама является для Кьеркегора абсолютным парадоксом, который может легко и просто сделать из убийства сакральное и священное деяние, угодное Богу. И парадокс этот не вписывается ни в какие рамки.

Несмотря на своё критическое отношение к религии, Сёрен Кьеркегор не принижал значения веры в жизни человека. Наоборот, он говорил о том, что вера выходит за рамки понимания, являясь трансцендентной, а значит, и абсурдной. Она не может быть обоснована логически, хотя предельно эффективна. И это было главной идеей Кьеркегора.

Отношение к экзистенциализму и нигилизму [ править ]

Абсурдизм произошел от экзистенциализма и нигилизма ХХ века (а также вместе с ним) ; он разделяет некоторые важные отправные точки с обоими, хотя также влечет за собой выводы, которые однозначно отличаются от этих других школ мысли. Все три возникли из человеческого опыта страданий и замешательства, проистекающих из Абсурда: очевидной бессмысленности в мире, в котором люди, тем не менее, вынуждены искать или создавать смысл. [6] Отсюда расходятся три школы мысли. Экзистенциалисты обычно выступают за построение человеком собственного смысла жизни, а также за свободу воли.человека. Нигилисты, напротив, утверждают, что «бесполезно искать или утверждать смысл там, где его нельзя найти». [7] Абсурдисты, следуя формулировке Камю, нерешительно допускают возможность некоторого смысла или ценности в жизни, но не так уверены, как экзистенциалисты в ценности собственного сконструированного смысла, или как нигилисты в полной неспособности создавать смысл. Абсурдисты, следующие Камю, также обесценивают или прямо отвергают свободную волю, поощряя просто то, что индивид живет вызывающе и аутентично, несмотря

на психологическое напряжение абсурда. [8]

Сам Камю страстно работал над встречным нигилизма , как он объяснил в своей статье « The Rebel » , а он категорически отверг ярлык «экзистенциалист» в своей статье «Энигма» и в сборнике лирических и критические очерки Альберта Камю

, хотя его часто называют экзистенциалистом. [9] И экзистенциализм, и абсурдизм влекут за собой рассмотрение практических приложений осознания истины экзистенциального нигилизма.: то есть, как заинтересованный искатель смысла должен действовать, когда он внезапно сталкивается с кажущимся сокрытием или прямым отсутствием смысла во вселенной. Собственное понимание Камю мира (например, «мягкое безразличие» в
«Незнакомце»
) и каждое его видение его прогресса, однако [
необходим пример
] , отличает его от общей экзистенциалистской тенденции.

Такая диаграмма представляет собой некоторые совпадения и противоречия между экзистенциалистскими и абсурдистскими подходами к значению. Хотя абсурдизм можно рассматривать как своего рода ответ на экзистенциализм, можно обсуждать, насколько существенно эти две позиции отличаются друг от друга. В конце концов, экзистенциалист не отрицает реальности смерти. Но абсурдист, кажется, еще раз подтверждает то, как смерть в конечном итоге сводит на нет нашу деятельность по созданию смысла, — заключению, которому экзистенциалисты, похоже, сопротивляются посредством различных представлений о потомстве или, в случае Сартра, участия в большом гуманистическом проекте.

Лев Шестов

В работах русского философа-экзистенциалиста Льва Шестова активно критиковались устоявшиеся социальные нормы нравственности и морали, а также совокупность предпосылок бытия человека. Говоря более конкретно, можно отметить, что в своём труде «Шекспир и его критик Брандес» Лев Шестов, приводя в пример героев трагедий Уильяма Шекспира «Отелло» и «Макбет», стремится доказать, что нравственные законы и универсальные нормы нравственности несостоятельны.

Здесь же автор делает акцент и на образе человека-бунтаря, который не имеет ничего, кроме своей жизни, что он мог бы потерять, что и является причиной к его дальнейшей борьбе. Именно этот бунтарский дух впоследствии отразился в творчестве Альбера Камю.

См. Также [ править ]

• Философский портал

• Абсурдистская фантастика
• Credo quia absurdum
• Дискордианство
• Экзистенциальный нигилизм
• Экзистенциализм
• Иррациональность
• Должна проблема
• Различие фактов и ценностей
• Лотерея рождения
• Смысл жизни
• Нигилизм
• Non sequitur (литературный прием)
• Патафизика
• Питер Вессель Цапффе
• Незнакомец (роман)
• Театр абсурда
• Абсурдистан
• Церковь SubGenius
• Теория управления терроризмом
• Использование – упоминание различия

Альбер Камю

Несмотря на то, что понятие «абсурд» тонкой красной линией пронизывает все работы Камю, главным его творением в этом направлении считается «Миф о Сизифе». Здесь абсурд рассматривается в качестве противостояния, конфронтации и конфликта между двумя идеалами. Существование человека является абсурдом, т.к. представляет собой конфликт человеческого желания быть значимым и осмыслять с холодной, равнодушной и ничего не говорящей Вселенной или Богом.

Также Альбер Камю указывает на существование особых человеческих переживаний, пробуждающих само понятие абсурдности бытия. Осознание этого, т.е. прямой контакт с абсурдом заставляет человека совершить выбор между самоубийством, «прыжком веры» и принятием.

Согласно Камю, суицид является как бы признанием того, что жить просто не стоит – сама жизнь не стоит этого. Такой выбор негласно постулирует, что жизнь – это уже «слишком много». Суицид кроет в себе прямой «выход» из абсурдной ситуации посредством мгновенного «завершения» себя и своего места в мире.

Столкнувшись с абсурдом, человек может также выбрать «прыжок веры» (данное понятие, кстати, использовалось и Кьеркегором), представляющий собой путь примирения с личным существованием, пропитанным абсурдом. «Прыжок веры» рассматривается автором как отступление от свободы и правды, приют в обмане, лень интеллекта. Отсюда вытекает и третье – принятие человеком скорбного факта абсурдности своей жизни.

Свобода человека, в воззрениях Камю, как и возможность обрести смысл существования, кроется в подтверждении абсурдности и его принятии. В том случае, если абсурдный опыт является истинным осознанием свободы Вселенной от чего-либо абсолютного, то и человек является свободным. Камю называет это «жить, не уповая», и, согласно этому утверждению, любые универсализмы и абсолютизмы должны определяться субъективно.

Отсюда вывод, что свобода заключается в том, что человек способен находить свой индивидуальный смысл и жизненное предназначение, может сам делать свой выбор. И личность трансформируется в более ценный элемент существования, представляя собой комплекс свойственных только ей идеалов. Личность уже саму по себе можно охарактеризовать, как целую Вселенную.

И в заключение стоит затронуть одну из самых главных тем в абсурдизме и в философии вообще – тему смысла жизни.

Философия абсурдизма. Что мы понимаем под этим понятием?

Наше третье тысячелетие полно абсурда. Поэты, писатели, музыканты – все говорят, что в мире творится хаос, и стараются показать это в своих творениях. Политики пытаются упорядочить этот хаос, привести все в норму, миролюбивые люди, точно так же, как и милитаристы, верят в абсурдную идею человеческого всемогущества, верят в то, что любую сложнейшую проблему можно решить своими силами. Абсурд. Те немногие неглупые люди, что видят картину мира куда полнее лишь советуют обычному человеку, обратится к иррационализму, изжившему себя оптимизму, а может даже к экспериментаторству.

Абсурдизм можно считать частью философии экзистенциализма, а временем его рождения рубеж 19 и 20 столетий. Конечно, абсурдизм наверняка зародился и раньше, но это были лишь предпосылки к тому что появилось в самом начале ХХ века. Главными причинами для появления философии абсурда стали неустроенность общества в социальной сфере и войны начала ХХ столетия. Все это послужило отправной точкой для развития идей экзистенциализма, откуда в последствии и разовьется абсурдизм.

Что бы вникнуть в понятие философии абсурда, разберемся в первую очередь с её прародителем- экзистенциализмом. Экзистенциализм или философия существования представляет собой особое направление философии ХХ века, которое указывает на уникальность существования человека. Это философское течение, в отличии от родственных, проповедует идеи преодоления людьми своей сущности, а также куда более глубоко акцентируется на эмоциональной природе человека. Можно сказать, что это философия индивидов, ибо сущность человека индивидуальна и неповторима.

Популяризация идей абсурда началась с работ Жан-Поля Сартра и Альбера Камю, весьма популярных философов начала ХХ века. Так же говоря о корнях абсурдизма нельзя не упомянуть Сёрна Кьекегора. Этот датский философ выводит теорию абсурда во многих работах, но основной является работа под названием «Страх и трепет», где, через критику христианства, он, основываясь на несвободе человеческого бытия, показывает его абсурдность. Вера в божественные силы, по мнению Кьеркегора парадокс «который способен превратить убийство в священное и богоугодное деяние, парадокс, который вновь возвращает Исаака Аврааму, парадоксом, который не подвластен никакому мышлению…».

Кьеркегор, хоть и критиковал религию, но не отрицал значение веры. Он доказывал, что вера сама по себе непознаваема и потому абсолютно абсурдна.

Основываясь на работе «Религия денег» Катасонова В.Ю. можно утверждать, что практически все христиане отчасти абсурдны. Автор объясняет «раздвоенность» христиан на примере двух кругов общения. По заповедям, которые являются для христиан абсолютным догматом, человек должен относится ко всем с равной любовью, никого не обманывать и считать всех людей своими близкими. Однако с давних времен все это можно применить лишь к «малому» кругу, да и практически невозможно в наше время торговых отношений довольствоваться лишь правильным, с точки зрения христианства, общением. Торговые отношения делают невозможным истинно христианское общение, именно поэтому в «малом» круге процветают нематериальные отношения. Однако не смотря на явно преобладающие в нашей жизни торговые отношения, многие христиане по-прежнему считают себя верными лишь церковным догматам. Как писал Сомин «раздвоение» христианского народа существует в виде «своеобразного паритета храмового христианства и экономического язычества» . Эта абсурдная позиция современного христианства помогает выжить в современном мире, где без товаро-денежных отношений существовать практически нереально, ибо все сейчас имеет свою цену, которую необходимо кому-то заплатить.

Касаясь работ другого философа, такого как Альбер Камю, хочется упомянуть о его главную работу по теме абсурда, «Миф о Сизифе». В ней Камю утверждает, что основной философский вопрос, есть ни что иное, как вопрос о смысле жизни. Философ показывает абсурдом само человеческое существование, преподнося его как конфликт человеческой осмысленности и бесконечности безмолвной вселенной. Камю говорит о том, что чувство абсурдности возникает от скуки и усталости. Человек неожиданно сам для себя выпадает из привычного круга вещей, перестает понимать смысл его повседневных действий и начинает задумываться над абсурдностью свой жизни. От осознания своей незначительности или даже незначимости человек начинает страдать. Философ говорит, что столкновение с абсурдом, дает человеку для прекращения своих страданий на выбор самоубийство, так называемый «прыжок веры» или принятие. По мнению Камю, самоубийство – это осознание жизни, как нечта огромного и слишком сложного для простого человека, и поэтому она не стоит того, чтобы жить. «Прыжок веры» это есть обращение человека, столкнувшегося с абсурдом, к догмам, чтобы найти примирение со абсурдом. Ну в третьем случае человек может просто принять абсурдность своего существования. Сам Камю склонен к третьему решению, ведь он считает, что человек может быть полностью свободен лишь приняв абсурдность собственного существования. Только осознав абсурдность идеалов и увидев вселенную без абсолютов человек станет по-настоящему свободен. В этом случае свобода человека является возможностью создать собственный смысл жизни, сделать свой выбор.

Наша реальность, по мнению Камю, не абсурдна и ее вполне можно познать, но никто не дает ответов на основные вопросы человечества, такие как цель нашей жизни или смыл всего сущего. Проводя аналогию с мифическим Сизифом, который безуспешно пытается закатить в гору камень, Камю хочет показать, что спасение человека есть ни что иное как работа, что смысл жизни в борьбе.

В другой работе Камю, романе «Посторонний», автор развивает свои мысли относительно идей абсурдизма. В этом романе главный герой Мерсо живет по очень странным для обычного человека правилам и ведет себя порой просто нелепо. Он как бы посторонний в романе. Он абсурдный человек. Мерсо, в процессе борьбы с обществом, превращается, по воле своего автора, как в идеолога абсурда, так и в мученика. В предисловии к роману Камю утверждает, что Мерсо приговорен к смерти, так как отказывает лгать. Он не хочет упрощать себе жизнь, не хочет скрывать истинные чувства, и от этого общество чувствует угрозу с его стороны.

Этот роман не что иное, как анализ бессмысленности человеческого существования. Однако автор подчеркивает, что преодоление любой абсурдности лежит через работу и борьбу.

Основываясь на работах Камю, можно понять, что с помощью нашего сознания мы противостоим миру. В результате деятельности нашего сознания и возникает чувство абсурдности. Можно сказать, что это является предпосылками к другому понятию, сформулированному Камю в своих трудах- понятию бунтующего человека.

Осознав абсурдность своего бытия, человек наполняется недовольством к существующему порядку вещей, а соответственно желанием что-то изменить. Это и есть бунт, и его цель изменение, а значит движение. В основе этого бунта, по мнению Камю, лежит то, что «человек – единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть».

Самое полное раскрытие идеи бунта, в работах Камю, присутствует в книге «Бунтарь» («Бунтующий человек»). В этой книге рассказывается история бунта – бунта против угнетателей и несправедливости всей человеческой жизни. Бунтующий встает с колен, и ныне угнетатель должен с ним считаться.

Камю сравнивает понятие бунта и убийства. Он пытается найти оправдание убийству, исходя из все того же понятия абсурда, которое обесценивает все ценности. Сам Камю считает, что абсурд запрещает, как и самоубийство, так убийство другого человека, ведь уничтожение себе подобного, есть уничтожение источника смысла и индивидуальности, чем и является жизнь человека. Бунт же несет перемены и соответственно созидание чего-то нового. Это значит, что бунт и убийство понятия фактически противоположные.

Бунт несомненно несет какую-либо ценность. Бунтовщик противопоставляет все самое ценное, тому что не является таковым для него. Приводя в пример раба, Камю приходит к тому, что раб восстает против такого порядка, в котором отсутствует что то, что есть у всех рабов. То есть один человек не является тем что пытается защитить, но этим являются все такие люди в целом.

Однако Камю делает акцент на различии бунта и озлобленности, ведь озлобленность направленна именно против объекта злобы, а бунт, напротив, нацелен на защиту. Поэтому бунт несет позитивное начало, а озлобленность- негативное. Этим замечанием автор выражает несогласие с идеями других философов, приравнивающих озлобленность и бунтарство.

Камю указывает, что бунт не может вспыхнуть в сообществах с абсолютным равенством, таких как некоторые первобытные общества, или напротив в сообществах с огромным, кастовым, неравенством. По его мнению, бунт возникает там, где настоящее неравенство скрыто под маской равенства всех и вся, что можно наблюдать на протяжении практически всей известной нам истории.

В отличии от осознания абсурдности, где страдание индивидуально, в явлении бунта уже присутствует коллективное страдание на почве недовольства. В ходе своих изысканий в этом вопросе Камю выделил несколько видов бунта.

Первый из видов бунта — метафизический (философский). Такой бунт есть ни что иное как восстание человека против устоев мироздания. Он восстает против того что ему уготовано как индивиду. Такой человек считает, что его обманула сама вселенная. Однако бунтуя против высшей силы мы все же признаем, как и ее саму, так и ее более высокое и сильное положение. То есть такой бунт признает силу с которой борется и бросает ей вызов

Второй вид – бунт в искусстве. Этот бунт являет в себе, как и отрицание так и утверждение одновременно. Творчество отрицает весь мир, за то, чего ему не хватает, и отрицает мир, ради того, чтобы он возвращался. Бунт творческого человека – это бунт созидания. Творец привносит в мир новое, изменяет мир, указывая ему на его несовершенство. Как считает Камю Искусство хоть и противоречит реальности, но не избегает ее.

Третий вид бунта — исторический. Основная цель такого бунта, это свобода. Этот бунт позволяет человеку оставить след в истории. Такой бунт является неотъемлемой частью человечества и от него не надо скрываться. Однако бунт и революция вовсе не одно и тоже. Ведь в основе революции лежит идея, а бунт наоборот стремится к ней. Камю считает, что бунт — это стихийное желание найти выход из своего неудовлетворенного положения, он не как не может быть четко организован в чем прослеживается связь с революцией. Однако он считает, что глупо ждать что революция сможет найти выход из ситуации, которая и послужила поводом к революции. Еще философ думает, что не было пока еще настоящей революции, ибо революция — это единство всего народа, а те революции, что уже происходили всего лишь способ смены одной политической власти на другую. Любая революция так или иначе превращалась в политическую. В этом основное различие бунта и революции. Так же бунт и революция имеют различные цели. Бунт есть утверждение независимости индивида, а революция использует человека в качестве материала для истории. То есть «бунт исходит из отрицания во имя утверждения, а революция – из абсолютного отрицания».

Катасонов считает, что у проблему «раздвоенности» можно решить. Существует два пути к преодолению этой раздвоенности. Первый – путь «сверху», состоит в преобразовании «большого» круга, внецерковного, на принципах равенства и справедливости, что по своей сути и является революцией. Второй же путь – путь «снизу» основывается на возрождении «малых» кругов, независимых от денежных отношений и проповедующих честность и своду выражения. А это ни что иное как бунт. Таким образом хоть революция и бунт, понятия весьма разные, они могут послужить одной цели, решая проблему с разных сторон.

Альбер Камю считает, что границы бунта находятся в самом человеке, прошедшем через страдания и вынесшим бунт. Такой человек выражает в бунте свое страдание и трагедию. Бунт против человечества отчасти обречен на поражение, но он просто необходим человеку, как воздух.

Я считаю, что в наше время многие наши действия абсурдны, да и вся жизнь абсурдна, это хорошо видно, например, в гитлеровской германии, где цивилизованный человек мог быть одновременно безжалостным убийцей и трогательным любителем Баха, коим, например, являлся Гиммлер. Сам Гитлер был человек полным абсурдов, имея в своей родословной евреев он так яро проповедовал превосходство арийской расы, поднявшийся из самых низов и добравшийся к мировому господству он в итоге обратился в ничто.

Как я смог заметить само наше существование абсурдно, и в этом я полностью солидарен с Камю и Кьекегором, и я хочу подтвердить свое мнение следующим. Как уже было сказано выше, не смотря на то что наша вселенная познаваема, никто не может дать ответов на вопросы о смысле жизни. Абсурд нашего существования заключается в том, что мы рождаемся что бы умереть, а наша жизнь по сути всего лишь промежуточный этап. Мы не знаем зачем мы пришли в этот мир, не знаем, чего мы от него хотим, но мы так отчаянно цепляемся за нашу жизнь, хоть и не ведаем ради чего мы так хотим жить. В нашей жизни не существует определенной цели; поступить в институт, купить машину, отдохнуть на Гавайях – это всего лишь мелкие эгоистичные материальные потребности. Более близки к смыслу жизни такие альтруистические цели, как вылечить всех людей на земле, но они практически не осуществимы. Вообще, как я смог заметить, что чем менее досягаема цель, тем ближе она подходит к абстрактному понятию смысла жизни, т.е. получается, что смысл жизни есть нечто непознаваемое и недосягаемое. Еще один абсурд.

Я бы хотел раскрыть понятие абсурда на понятии эгоизма и альтруизма. Мы все привыкли что быть альтруистом это великое благо, а эгоизм — это губительный порок. Альтруисты посвящают свою жизнь служению другим людям, а эгоисты лишь себе. Но абсурд в том, что все в нашем мире создано творцами, а творец эгоистичен в абсолютном смысле этого слова. Ведь по сути эгоист, это не человек жертвующий другими во благо себе, нет – это уже паразит. Эгоист — это человек стоящий выше других, выше необходимости ими пользоваться. Он прекрасно обходится сам. Настоящего эгоиста нет для других людей, равно, как и других людей нет для него. Альтруизм же предполагает жить ради других людей, т.е. ставить их выше себя, а это ведет к тому, что одни люди, становятся рабами других. Такая связь разлагает обе стороны. Это паразитизм. Творец творит сам и для себя, альтруист же отдает другим, но как можно что-то отдать если это еще не создали. Альтруисты паразитируют на теле творцов, отбирают и раздают всем то что создано не ими. «Человек мыслит и трудится один. Человек один не может грабить, эксплуатировать или править. Рабство, эксплуатация, господство предполагают наличие жертвы, а это предполагает зависимость, то есть сферу деятельности паразитов».

Однако если каждый человек будет полностью эгоистичен и не будет замечать никого вокруг, то в конце концов желания одних людей пересекутся со свободами других людей. В конечном итоге это приведет к анархии и беспорядку. Таким образом абсурд заключается в том, что не одна из моделей поведения не идеальна, но они не могут друг без друга.

Грустно сознавать, что все больше и больше людей, сталкиваются с абсурдностью своей жизни и выбирают более простой способ решения, пополняя тем самым ряды самоубийц. Многие люди просто не в состоянии принять абсурд так, как это идет в разрез с их устоявшимися мировоззрениями и вынуждены искать обходные пути. Очень прискорбно, что далеко не все их находят. С течением времени наш кругозор очень сильно расширяется и поэтому больше всего из потока вылетают достаточно образованные люди, не имеющие четких целей и простых желаний. Как собака навряд ли задумывается о смысле своего существования, так и человек занятой, интересующийся своим делом, навряд ли вдруг выскочит из потока и столкнется с абсурдом своего существования. Поэтому тем людям, которые, еще не сталкивались с собственно абсурдностью, можно лишь посоветовать не затухать в своих желаниях и стараться радоваться жизни.

Подводя итог всему что сказано выше, могу заметить, что вся наша жизнь полна абсурдов, да и сама она абсурд. В наше время практически каждый человек имеет немалые шансы увидеть абсурдность своей жизни, однако всех, кто сможет это увидеть ждут разные итоги, одни не смогут смирится с этим, другие попытаются найти хрупкое равновесие между реальным абсурдом и верой, а кто-то сможет принять это и возможно даже родит свой бунт, ради обретения своей свободы. Однако абсурды способны не только разрушать привычную жизнь, но и помогать жить в нашем мире. Приняв абсурдность себя, человек может обрести свой смысл жизни и преодолеть границы, ранее ему недоступные, также абсурдная «раздвоенность» может помочь найти компромисс между христианскими и товарными отношениями в современном мире.

Смысл жизни в абсурдизме

Абсурдизм говорит нам о том, что на протяжении всей истории человек тем или иным образом пытался постичь смысл бытия. Одни люди приходили к выводу, что жизнь не имеет смысла, и всё, что есть у человека, это текущий момент, или же начинали ощущать пустоту, убеждаясь в том, что всё предопределено Провидением. К таким ощущениям относится вера в Бога и приверженность какой-либо из религий вообще.

Другие находили ответы на все свои вопросы в самоубийстве. Для людей, которые по тем или иным причинам пришли к убеждению, что жизнь лишена смысла, суицид становится способом, посредством которого можно быстро достичь финальной точки своей судьбы.

Но люди способны и самостоятельно создавать для себя смысл бытия, который, вполне вероятно, не будет объективным, однако будет что-то в жизнь привносить и давать то, ради чего стоит продолжать свой путь. Об этом, кстати, и говорил Альбер Камю. Но одной из основополагающих идей здесь является то, что человек должен сохранять дистанцию между абсурдностью бытия и искусственно выдуманным смыслом, а относиться к этой дистанции он должен с иронией.

Но хотелось бы сказать, что жизнь, в которой нет смысла, для многих людей стала причиной отсутствия счастья, причиной апатии и безразличия, нежелания что-либо делать и чего-либо достигать. Мы, конечно, никому не судьи, но, как взрослые люди, можем утверждать, что такой жизнью жить нельзя или, по крайней мере, не стоит.

Абсурдизм, пусть и нашёл отклик в сердцах многих людей, всё же является довольно-таки утопичным мировоззрением. Проникнувшись его идеями, не остаётся ничего, кроме того как повесить голову или примерить на себя образ этакого борца непонятно за что.

А не лучше ли будет широко раскрыть свои глаза, глубоко вдохнуть и осознать, что смысл жизни есть, и заключается он в самой жизни, в том, как мы её проживаем и какими людьми мы становимся?

Точек зрения на смысл бытия очень и очень много, и все они могут быть подкреплены вескими аргументами. Но не важно, какой из них мы будем придерживаться, главное – оставаться жизнерадостными и жизнелюбивыми людьми.

Советуем также прочитать:

• Сторителлинг
• Проблема демаркации научного знания
• Возникновение позитивизма
• Идеи и воззрения Льва Толстого
• Язык и религия
• Материализм и идеализм в философии
• Зачем разбираться в философии?
• Философские основы лингвистической концепции Вильгельма фон Гумбольдта
• Критика позитивизма: коротко о главных антипозитивистских концепциях
• Экзистенциальная психология: идеи, этапы развития, представители
• Концептуализм: от Средневековья до наших дней

Ключевые слова:1Когнитивистика

Слово в разговорном языке

Изначально слово абсурд означало информацию, исходящую от глухого человека. Ее сложно объяснить самому себе и окружающим людям.

Сегодня слово абсурд часто используется в разговорной речи. Оно немного изменило свое значение. Если изначально словом называли определенный речевой прием (противоречие), то в разговорной речи им называют глупости, неуместные высказывания.

Приемом доведения до абсурда по-прежнему продолжают пользоваться люди, чья жизнь непосредственно связана с общением (телеведущие, политические деятели, журналисты).

Ссылки [ править ]

1. Dotterweich, Джон (11 марта 2019). «Аргумент абсурда» . Университет Южного Креста . Проверено 8 октября 2021 года .
2. Стюарт, Джон (2011). Кьеркегор и экзистенциализм. Фарнем, Англия: Ашгейт. ISBN 978-1-4094-2641-7 . С. 76–78.
3. Соломон, Роберт С. (2001). От рационализма к экзистенциализму: экзистенциалисты и их истоки девятнадцатого века
   . Роуман и Литтлфилд . п. 245. ISBN 0-7425-1241-X.
4. Перейти
   ↑ Kierkegaard, Søren (1941). Болезнь к смерти . Издательство Принстонского университета.
5. Перейти
   ↑ Kierkegaard, Søren (1941). Болезнь к смерти . Издательство Принстонского университета.Часть I, гл. 3.
6. ↑
   Алан Пратт (23 апреля 2001 г.). «Нигилизм» .
   Интернет-энциклопедия философии
   . Университет Эмбри-Риддла . Проверено 4 февраля 2012 года .
7. ↑
   Дональд А. Кросби (1 июля 1988 г.). Призрак абсурда: источники и критика современного нигилизма . Государственный университет Нью-Йорка Press . Проверено 29 января 2012 года .
8. «Альбер Камю» . Стэнфордская энциклопедия философии. Какая камусианская альтернатива самоубийству или надежде? Ответ — жить без спасения и честно, в «бунте» и неповиновении, поддерживая напряжение, присущее человеческой жизни.
9. Соломон, Роберт С. (2001). От рационализма к экзистенциализму: экзистенциалисты и их истоки девятнадцатого века
   . Роуман и Литтлфилд . п. 245. ISBN 0-7425-1241-X.
10. «Альбер Камю» . Стэнфордская энциклопедия философии. Какая камусианская альтернатива самоубийству или надежде? Ответ — жить без спасения и честно, в «бунте» и неповиновении, поддерживая напряжение, присущее человеческой жизни.
11. ↑
    Kierkegaard, Søren.
    Болезнь к смерти
    .
    Кьеркегор писал обо всех четырех точках зрения в своих работах в то или иное время, но большая часть его работ склонялась к тому, что впоследствии стало абсурдистскими и теистическими экзистенциалистскими взглядами.
12. Дрю, Александр. Журналы Сёрена Кьеркегора
    , Oxford University Press , 1938.
13. «Сорен Кьеркегор» . Naturalthinker.com
    . Проверено 26 февраля 2021 .
14. Силенцион, Йоханнес де. Страх и трепет
    , Дания, 1843 г.
15. Болезнь к смерти
    , ч.3, часть B, с. 2
16. Камю, Альбер (1991). Миф о Сизифе и другие очерки
    . Винтажные книги. ISBN 0-679-73373-6.
17. ^ a b «Скачок Кьеркегора» в «Кембриджском компаньоне Кьеркегора»
    .
18. Камю, Миф о Сизифе
    , стр. 41 год
19. Камю, Миф о Сизифе
    , стр. 55
20. Камю, Миф о Сизифе
    , стр. 64